Espiritualidad con Flavia Carrión

Por fuera de las costumbres occidentales, algunos rituales asociados a poblaciones prehispanicas y milenarias resurgen. Flavia Carrión es una antropóloga que decidió volcarse a la investigación y práctica del chamanismo.

«Maestra», “medicine woman”, «chamana», «machi» (en mapuche), «yatiri» (en aymara). Las formas de designar a una mujer que intenta llevar la conexión espiritual a la vida diaria son múltiples en todas las lenguas. ¿Bruja? ¿Curandera? ¿Sacerdotisa? Los nombres son legión.

En sus cursos Flavia Carrión (52) toca el tambor, formula oraciones espontáneas, realiza limpiezas energéticas con maracas y copal, busca animales de poder, entona canciones, narra historias nativas en la biblioteca de su pueblo, instruye sobre propiedades de piedras y plantas medicinales. Además, investiga incansablemente sobre la función de los sueños en la salud humana y viaja por varios puntos del país impartiendo talleres, armonizaciones y rituales. Como buena nativa del signo de Virgo, es experta en rituales.

Pero antes de esto, hubo otra vida, y hubo un punto de quiebre. (Para algunas cosmovisiones ancestrales, las muertes y renacimientos dentro de una misma biografía son dignas de celebrar.) Carrión también es antropóloga y ex arqueóloga, una occidental con todas las letras. Trabajó en proyectos de investigación con las poblaciones más antiguas del país hasta que en determinado momento (alrededor de sus 30) sintió que el ambiente académico no era su lugar y que lo que ella necesitaba hacer era compartir estas vivencias de los pueblos ancestrales sobre la salud, la espiritualidad y la relación con la Tierra.

“La experiencia más fuerte vino a partir de los pueblos a los que me tocaba investigar. Porque yo sentía que les debía información a las personas que vivían en esos lugares, hacíamos investigaciones y sacábamos material para analizar, pero no estábamos aprendiendo de ellos. Entonces me puse a pensar que los humanos tenemos una conexión tan profunda con lo trascendente, y que la perdemos, a la vez, con facilidad. ¿Cómo podemos darle continuidad a esa conexión?” A eso dedicó su vida en los últimos 15 años.

Viajó para formarse con los cherokees (nativo americanos), con chamanes siberianos y zulúes (África); vivió con sus dos hijas cuatro años en La Poma (Salta), compartiendo los saberes de la comunidad aymara. “En algún momento de ese recorrido empecé a integrar todo lo que había aprendido porque sentía que todos estaban mostrando aspectos diferentes de una misma espiritualidad. Mi idea fue diseñar herramientas que pudiéramos aplicar en la actualidad para conectar con lo sagrado universal”.

¿Y el lugar del chamán? Podemos arriesgar respuestas: intermediario entre el mundo de los espíritus y la materia, curador de almas, interpretador de sueños, punto de equilibro del ecosistema en diálogo permanente con el fuego, el aire, el agua, la tierra. “El lugar del chaman en la comunidad urbana actual es lejano y a veces idealizado. Las personas que me enseñaron ceremonias o prácticas ancestrales eran mis vecinas, eran las personas con las que yo comía los domingos, o que participaban en las fiestas patronales. Esta imagen del chamán, vestido de chamán, en un lugar especial tiene que ver con la fantasía que tenemos los occidentales. En las culturas que viven inmersas en la naturaleza eso no es así, las prácticas chamánicas están integradas a lo cotidiano, y lo que uno más puede encontrar ahí son experiencias de contacto con la naturaleza y sus desafíos”.